신적 지위와 한 하나님: 신약 본문 종합

아들의 지위에서 가장 강한 근거는 요 1과 골 1, 히 1의 창조·보존 및 계 5의 공동 송영이다. 성령의 지위에서는 고전 2의 하나님의 자기 앎, 행 5와 고전 3의 현존, 요한복음과 사도행전의 보내심·명령이 서로를 보완한다.각주^123456789

같은 본질이라는 판단은 이 자료들이 서술하는 신적 지위와 한 하나님 고백, 구별되는 관계를 함께 설명하는 결론이다. 그 논증은 세 이름의 나열이나 동사의 단수형에만 의존하지 않는다. 비피조적 창조주와 신자의 받은 참여를 나누고, 성령의 앎·생명·현존을 하나님에게 본래 속한 활동으로 읽으며, 신적 생명과 활동이 나뉘지 않는다는 판단을 사용한다. 본문의 구문·이문과 위임 권한의 성격에 따라 이 설명의 적용 범위가 달라진다.

본문들이 서술하는 관계

딛 3:4-7은 하나님이 예수를 통해 성령을 주어 사람들을 새롭게 하신다고 적는다.¹⁰ 엡 2:18-22와 3:14-21은 성령 안에서 아버지께 접근하는 사람, 성령으로 강해지고 그리스도의 내주를 받는 공동체를 설명한다.¹¹¹² 고후 1:18-22의 하나님은 약속하시고 그 약속은 아들 안에서 이루어지며 성령은 신자의 미래 구원을 보증한다.¹³ 세 분의 관계는 구원 사건의 서로 다른 동작과 공동체의 생활에서 구체화된다.

행 13:1-4의 성령은 자신을 나라고 부르며 명령·선택·파송한다.⁹ 행 16:6-10의 성령과 예수의 영은 선교 계획을 막고 일행은 그 과정을 하나님의 부르심으로 이해한다.¹⁴ 성령의 주체 구별에 관한 요 14의 근거가 이 활동들로 보강된다. 몸·예언·기도를 통한 인간의 응답은 그 부르심이 공동체의 실제 행동에 이루어지는 경로다.

벧후 1:4의 신적 본성 참여, 엡 3:19의 충만, 롬 8:29의 아들 형상과 영광은 신자가 실제로 받는 생명과 변화를 설명한다.각주¹⁵¹²¹⁶ 동일 본질 논증에서 이 참여의 실제성을 인정하면서도 선물을 주는 아들과 받는 신자의 기원이 어떻게 다른지 설명할 필요가 더 커졌다. 요 17의 받은 영광을 낮은 종류로 축소하는 설명은 이 보강 자료들과 잘 맞지 않는다.

창조·영광·예배가 아들의 지위를 설명하는 방식

요 1:3의 생겨난 모든 것을 말씀을 통해 생겨난 세계 전체로 읽으면, 말씀 자신이 그 세계의 한 피조물이라는 설명은 자기 존재를 매개하는 문제를 낳는다. 그 관계를 유지하려면 만물을 말씀 자신을 제외한 나머지로 제한해야 한다. 요 1:1-3의 태초·존재·생겨남과 14절의 성육신은 그 제한을 명시하지 않는다. 던도 이 요한복음 대목에서는 첫 피조물인 말씀을 배제하고 선재·성육신을 인정한다.¹⁷

골 1:16-17은 하늘·땅, 보이는 것·보이지 않는 것, 권세들을 포함해 창조 범위를 넓히고 그리스도를 만물보다 먼저 둔다.² 고전 8:6은 창조 동사를 생략하지만 같은 만물 관계를 아버지와 아들에게 연결한다. 보컴은 이 고백을 쉐마와 창조주 정체성의 재구성으로 읽는다.¹⁸ 개스턴과 페리는 특정한 쉐마 재작성과 동일성 논증을 비판한다.¹⁹²⁰ 그 비판이 고전 8의 모든 창조 매개 해석이나 골 1의 보편적 창조 범위를 그대로 무효화하는 것은 아니다. 두 본문의 어휘와 창조 범위에는 각각 문맥 판단이 필요하다.

히 1:10-12의 아들 지칭을 유지하는 읽기는 단락의 연속 호명과 잘 맞는다. 피어스는 이를 아버지가 아들에게 직접 말하는 발화로 설명하고,²¹ 개스턴은 공개 저자 원고에서 대상 변경을 제안한다.²² 이어 주는 καί의 일반 문법만으로 대상 변경을 배제할 수는 없으나, 앞의 아들 호명과 창조·지속의 내용을 함께 보면 연속된 아들 지칭이 유력하다. 히 3:3-4의 집 비유는 그 판단을 보강할 자료이면서 지은 분의 대응 자체가 다른 해석을 낳는 대목이다.²³

후속 요 8:58은 예수의 존재를 아브라함 이전에 놓고, 12:41은 이사야의 환상과 말한 대상을 예수의 영광에 연결한다.²⁴²⁵ 유 1:5의 예수 읽기는 출애굽의 구원·심판을 같은 예수에게 귀속한다.²⁶ 이 세 본문은 개인적 선재와 구약의 활동·영광을 보강한다. 아브라함 이전의 존재나 출애굽 활동 하나가 만물 창조 이전의 비피조성 전체를 독립적으로 명시하는 것은 아니며, 그 판단은 요 1·골 1·히 1과 연결된다.

계 5:13에서는 모든 피조물이 하나님과 어린양께 같은 영원한 영광을 돌린다. 던은 그 예배의 같은 성격을 인정하면서 묵시 이미지와 존재론적 판단의 관계에 유보를 둔다.²⁷ 이 공동 송영을 창조주 찬양과 천사들의 예배 거절에 연결하는 보컴의 설명은 어린양을 피조된 천상 대리자보다 하나님의 지위를 지니신 분으로 읽는 강한 근거다.²⁸ 살전 3:11-13의 하나님과 예수를 향한 공동 청원은 그 예배 관계를 일상의 기도에서도 보강한다.²⁹

성령의 자기 앎·현존과 인격 구별

고전 2:10-12의 성령은 하나님의 깊은 것을 탐구하고 하나님의 일을 아시며, 그 감추어진 구원을 신자에게 알리신다. 인간의 영 비유는 그 앎이 하나님 자신의 관계라는 점을 설명한다. 티슬턴은 이 대목의 하나님의 깊은 것을 특정한 형이상학적 본성 목록으로 좁히는 번역에 유보를 둔다.³⁰ 구원 계시의 문맥을 유지하면서 성령을 하나님의 자기 앎에 연결하는 것이 이 본문의 중심 기여다.

그 비유 하나가 인간의 영을 그 사람과 별개의 한 인격으로 정의하지는 않는다. 성령의 구별된 주체를 설명하는 근거는 요 14의 다른 보혜사, 아버지와 아들의 보내심, 행 13의 나를 위한 부르심 같은 관계다.⁸⁹ 하나님의 영·그리스도의 영·예수의 영은 서로의 관계를 구체화하는 호칭이며, 막 2:8의 예수 자신의 영이나 요 4:24의 영이신 하나님과 같은 구문으로 모두 읽을 수 없다.각주^31143233

행 5의 성령을 속임과 하나님께 거짓말함, 고전 3의 성령 내주와 하나님의 성전, 엡 2의 성령 안에 세워지는 하나님의 거처는 하나님의 현존을 성령에게 연결한다.각주⁶⁷¹¹ 롬 8의 같은 영은 몸의 생명과 자녀의 기도, 중보를 이루신다.³¹¹⁶ 이 연결들은 성령을 하나님 밖의 전달 도구로만 읽는 설명을 어렵게 한다. 그 결론은 내주나 말함이라는 동사 하나보다 하나님 자신의 계시·생명·현존과 보내심 관계를 함께 읽는 데 의존한다.

바실리우스는 성령의 본래 선함과 앎·생명 수여를 피조물의 받은 참여와 비교한다.³⁴ 앎·생명 수여를 신적 본성에 속한 활동으로 읽는 판단이 그 동일 본질 논증에 쓰인다. 오리게네스는 세 휘포스타시스를 인정하면서 성령이 말씀을 통해 존립과 그리스도의 여러 면모를 받는 관계를 논한다.³⁵ 두 자료는 같은 구별된 성령을 말하면서 기원·참여·본성의 연결을 달리 설명한다. 교부 수용 전체를 동일한 본성 논증의 반복으로 읽으면 그 차이를 설명할 수 없다.

빌 3:3의 성령 예배 논증은 더욱 구문에 의존한다. 하나님의 영으로 섬기는 수단 읽기에서는 성령이 예배를 가능하게 하시는 분이고, 하나님의 영을 섬기는 대상 읽기에서는 그 예배를 받으시는 분이다. 아우구스티누스는 두 라틴어 형태를 직접 소개하고 후자를 창조주에게만 드리는 예배와 연결한다.³⁶ 그 논증은 성령 신성의 자료지만, 수단 읽기를 택한 번역에도 그대로 성립하는 직접 예배 진술은 아니다.

구원의 삼자 관계와 신자가 받는 참여

마 3의 세례와 마 28:19, 고전 12:4-6과 고후 13:13은 같은 구원·은사·교회 생활을 아버지·아들·성령에게 연결한다.각주^37383940 엡 1의 선택·구속·인침, 엡 4의 한 성령·한 주·한 하나님, 딛 3의 성령 수여와 새롭게 하심은 그 관계를 더 구체화한다.각주^41424310 같은 사건을 행하거나 같은 목록에 들어가는 사실은 삼자 구별과 관계의 근거이며, 세 분의 신적 본질을 정의하는 별도의 명제는 아니다.

신자도 같은 하나 됨과 영광, 충만과 본성 참여를 받는다. 뉘고르는 요 17에서 신자가 받은 영광을 아들의 영광과 별개 종류로 나누지 않는다.⁴⁴ 그 영광은 사랑·임재·사명에서 실제로 주어진다. 아들은 그 영광을 주고, 사람들은 그 선물을 받아 아버지와 아들 안에서 서로 하나가 된다. 요 17의 기도는 세상 이전의 아들 관계와 세상 안의 제자 관계를 이어 놓는다.각주⁴⁵⁴⁶⁴⁷

아타나시우스는 III.22 첫머리에 아버지와 아들의 본성적 동일성을 제시한 뒤, 인간이 몸을 입은 말씀과 받은 성령으로 하나가 된다고 설명한다.⁴⁸ 본성적 동일성은 그 비교를 설명하는 먼저 제시된 판단이다. 벧후 1의 신적 본성 참여와 요일 5의 영원한 생명 참여도 선물을 받는 사람의 실제 삶을 설명한다.¹⁵⁴⁹ 아들의 창조 관계와 자기 봉헌·수여, 신자의 받은 생명이 아들의 본래 지위와 신자의 참여를 구별한다.

받으심·무지·고난·복종을 유지하는 해석

아버지에게서 받는 아들은 실제로 순종하고 몸·죽음·시험을 겪는다. 딤전 2의 중보자는 사람 예수이며 자신을 내어주고, 빌 2의 그리스도는 종의 모습을 취해 죽음까지 순종한다.⁵⁰⁵¹ 히 2의 같은 아들은 사람들의 피와 살에 참여하여 시험받는 이들을 돕는 대제사장이 된다.⁵² 신적 지위가 그 고난의 실제성을 약화하는 설명은 이 문장들과 잘 맞지 않는다.

막 13:32는 아들도 그날과 그때를 모른다고 말하며 인성에 따른다는 한정어를 적지 않는다.⁵³ 아타나시우스와 나지안조스의 그레고리오스는 다른 본문에서 확인한 창조주 말씀과 실제 인성을 그 무지에 연결한다.⁵⁴ 인성에 따른 설명은 같은 아들의 신적 지위와 실제 인간 삶을 연결한 해석이다.

고전 15:28에서도 복종하는 주어는 아들 자신이다. 제이미슨은 아담과 인간 메시아의 사명, 서신의 신적 그리스도론을 같은 주체에게 귀속한다.⁵⁵ 이 해석에서 미래 복종은 단순한 표현상의 낮춤이나 추상적 역할의 행동으로 사라지지 않는다. 같은 아들이 나라를 완성하고 아버지께 넘기며 복종한다.

이문과 구문에 따라 달라지는 근거

이 표의 실제 편집판·쪽수·교부 원어는 집중 대조 기록에 있다.⁵⁶

다른 설명들이 잘 설명하는 대목과 남은 부담

매그래스의 대리자 비교는 받은 권한과 신적 기능을 본성으로 옮기는 추론의 문제를 드러낸다.⁵⁷ 마커스의 막 2 설명은 그 위임을 용서 권한에서 구체화한다.⁵⁸ 두 논의를 모두 피조된 최초 창조 매개자라는 한 견해로 묶으면 각 자료의 실제 주장을 넓히게 된다.

던의 지혜 구현은 개인적 선재의 문제를 다르게 설명하며, 첫 피조물인 말씀이라는 모형과 같지 않다.⁵⁹¹⁷ 홀러웨이의 빌 2 해석은 개인적 선재를 인정하는 높은 천상 지위 설명이다.⁶⁰ 이 대안들을 비교하면 선재, 창조주 지위, 신적 호칭, 예배의 성격을 각각 어느 본문에서 어떻게 판단하는지가 핵심이다.

동일 본질로 이어지는 논증의 전제

아들의 비피조성에서 아버지와 같은 본질로 이어지는 논증은 비피조적 중간 본성을 두지 않는 창조주·피조물의 양분을 사용한다. 아우구스티누스 I.6.9는 그 양분을 명시하고 요 1:3의 모든 창조 매개를 아버지와 같은 본질이라는 결론으로 연결한다.³⁶ 보편적 창조 범위와 한 하나님 고백이 이 판단의 성경적 근거이며, 본질의 분류 자체는 교부의 존재론적 설명이다.

성령의 앎·생명·현존에서 같은 본질로 이어지는 논증은 그 활동이 하나님에게 본래 속한다는 판단을 사용한다. 바실리우스는 성령의 본래 선함과 피조물이 받아 누리는 선함을 비교한다.³⁴ 막 2의 인간 대리 권한과 인간의 성령 받은 활동도 존재하므로, 같은 활동 명칭을 가진 모든 주체가 같은 신적 본성을 가진다는 규칙은 성립하지 않는다. 하나님의 자기 앎과 생명·현존을 이루는 성령을 어떻게 읽는지가 그 연결을 판단할 핵심이다.

신적 지위가 같은 세 분을 독립된 세 하나님으로 설명하지 않는 논증은 신적 생명과 활동의 불가분성을 사용한다. 닛사의 그레고리오스는 아버지에게서 시작해 아들을 통해 성령 안에서 완성되는 활동이 나뉘지 않는다고 설명한다.⁶¹ 그 설명은 세 일꾼이 각자 맡은 부분을 합치는 공동 작업과 다르다. 신약의 같은 구원 사건은 그 설명의 자료이지만, 세 이름의 병렬 자체가 불가분성을 모두 증명하는 문장은 아니다.

받음·보내심·나오심이 본성의 열등함을 뜻하지 않는다는 판단은 기원의 차이와 본성의 차이를 나누는 존재론을 사용한다. 그레고리오스는 원인·존재 방식의 구별을 유지하면서 같은 본성을 설명한다.⁶² 아버지와 아들은 같은 인물이 아니며, 아버지가 아들로부터 난 분으로 바뀌지도 않는다. 이 관계의 방향을 유지하면서 아들의 완전한 신적 지위를 설명하는 것이 동일 본질 논증의 목적이다.

본문과 인용 판본

이 종합은 요한복음 17편과 요한계시록 1편 등 21개 신약 저작의 본문 연구 62편을 다룬다.⁶³

교부 원어 인용에는 역사적 그리스어·라틴어 인쇄판과 온라인 전사를 사용했다. 개별 각주에 인용 판본과 위치를 적었다.

아버지는 아들을 보내고 성령을 주신다. 아들은 사람의 몸과 죽음을 겪어 구원을 이루고, 성령은 신자가 그 생명을 받아 아버지의 자녀로 살게 하신다. 동일 본질은 세 분의 완전한 신적 지위를 한 하나님 안에서 설명하며, 아들의 실제 인성과 아버지에게서 오는 관계도 유지한다. 사람들은 그 구원을 받아 사랑하고 기도하며 그리스도의 형상으로 변화된다.

본문별 연구