히브리서·유다서·빌립보서·요한일서: 주요 이문과 교부 원어 대조

히 2:9: 하나님 없이와 하나님의 은혜로

고정 SBLGNT는 χωρὶς θεοῦ를 적는다. 같은 커밋의 장치는 이 읽기를 Holmes로 표시하고 WH·Treg·NA28·RP가 χάριτι를 적는다고 보고한다.¹ 이 장치는 편집판 사이의 차이를 보여주며 사본별 증거를 모두 나열하지 않는다. 40번의 기준 번역 “하나님 없이”는 선택한 저본과 일치한다.

애트리지는 χάριτι를 택한다. 그는 χωρὶς가 시편의 인간에 대한 하나님의 돌보심과 잘 맞지 않으며, 고전 15:27에서 영향을 받은 주변 주석이 본문에 들어왔을 가능성을 논한다.² 엘링워스는 외적 증거가 χάριτι에 무겁다는 점을 인정하면서도, 죽음·고난의 문맥과 더 어려운 읽기를 고려하여 유보를 둔 χωρὶς를 택한다.³ 두 주석가의 차이는 확인한 본문 형태와 전사 과정에 대한 판단에서 생긴다.

오리게네스는 『요한복음 주해』 I.§§255-257에서 χωρὶς와 χάριτι를 모두 적고, 어떤 히브리서 사본들에는 χάριτι가 있다고 직접 말한다. 프라이셴 1903년판 45쪽 19-24행에 두 형태가 인쇄되어 있다.⁴ 그가 제시한 선택지는 다음과 같다.

“하나님 없이 모든 이를 위하여 죽음을 맛보셨다”는 읽기라면, 사람들만이 아니라 나머지 이성적 존재들을 위해서도 죽으셨다. “하나님의 은혜로 모든 이를 위한 죽음을 맛보셨다”는 읽기라면, 하나님을 제외한 모든 이를 위해 죽으셨다.

εἴτε가 두 읽기를 나누고, οὐ μόνον … ἀλλὰ καί는 구원의 대상을 인간 외의 이성적 존재로 넓힌다. 오리게네스가 설명하는 χωρὶς는 구원 대상에서 하나님을 제외하는 말이다. 예수가 하나님께 버림받았다는 설명과는 초점이 다르다. 257문단에서 별들의 죄 가능성까지 언급하는 대목이 그 범위를 구체화한다.⁴

40번이 우선한 버림받음의 경험은 엘링워스가 소개한 현대 해석에 연결된다. 오리게네스의 두 읽기 보고는 이 이문이 그의 시대에 알려져 있었다는 근거이며, 그가 채택한 예외의 해석은 “하나님 없이”라는 말이 언제나 같은 고난 의미로 수용되지 않았다는 실제 사례다. 두 읽기 모두 2:14-18의 피와 살, 죽음, 시험을 겪은 아들의 연대를 지운 문장을 만들지는 않는다.

유 1:5: 예수와 주 하나님

고정 SBLGNT의 구원 주어는 Ἰησοῦς다. 장치는 NA28도 Ἰησοῦς를, WH·Treg는 κύριος를, RP는 ὁ κύριος를 적는다고 보고한다. NA27의 ὁ κύριος ἅπαξ도 따로 기록한다.⁵ 선택한 예수 본문에서는 출애굽의 구원과 불신자 멸망을 같은 예수가 행한다. 주님 본문에서는 앞의 4절에 나온 예수를 주어로 연결하는 문맥 판단이 더 필요하다.

SBLGNT의 ἅπαξ는 독자들이 이미 알게 된 관계를 설명하는 앞 구에 놓인다. 네이리는 이 배치와 주어의 여러 읽기를 논하고, 리스는 예수가 이스라엘을 구원하고 심판하는 관계를 설명한다.⁶ 예수라는 이름의 선택과 한 번의 위치는 각각 다른 이문 쟁점이다.

클레멘스에게 귀속된 『유다서 해설』 II는 PG 9, 732D에서 “Quoniam Dominus Deus semel populum”으로 인용을 시작한다. 이어 이집트 땅에서 해방하고 뒤에 믿지 않는 이들을 멸했다고 적는다.⁷ 이 라틴어 인쇄면의 주어는 주 하나님이며, semel은 백성을 해방한 분사 liberans에 연결된다. 기존 ANF 영어의 주 하나님과 출애굽에 연결된 한 번이 라틴어에도 있다.

같은 인쇄면의 4절 해설은 사람들이 경건하지 못하게 되도록 예정되었다고 설명하지 않고, 이미 경건하지 못한 사람들이 심판에 앞서 기록되었다고 풀이한다. 5절 뒤의 “ut … per supplicium erudiret”는 형벌로 훈련하는 목적을 덧붙인다.⁷ 예수라는 읽기를 가진 47번 주해와 이 수용은 주어 및 구원·형벌의 강조가 다르다. 이 단편의 그리스어 원문은 확보한 자료에 없으며, 직접 읽은 자료는 라틴어 전승의 역사적 인쇄판이다.

빌 3:3: 하나님의 영으로와 하나님의 영을

고정 본문은 οἱ πνεύματι θεοῦ λατρεύοντες다. θεοῦ는 πνεύματι를 꾸미는 속격이며, πνεύματι의 여격을 예배의 수단 또는 대상으로 읽는 두 구문 가능성이 있다. 루만은 λατρεύω의 여격 목적어 용례를 인정하면서 성령으로 섬기는 수단 읽기를 더 적합하게 택한다. 같은 쪽에서 θεῷ를 적는 본문과 하나님 수식을 생략하는 본문도 보고한다.⁸ SBLGNT 편집판 비교 장치에는 3:3의 항목이 없다. 여기서 사본 형태의 상세 근거는 직접 읽은 루만의 보고다.

아우구스티누스의 『삼위일체론』 I.6.13은 “Spiritui Dei servientes”를 인용한다. Spiritui는 여격이므로 이 인용은 하나님의 영을 섬기는 대상으로 놓는다. 그는 많은 라틴어 사본과 거의 모든 그리스어 사본이 이 형태라고 말한 뒤, 일부 라틴어 사본에는 “Spiritu Deo servimus”가 있다고 직접 비교한다.⁹ 둘째 형태에서 Spiritu는 탈격으로 섬김의 방식을, Deo는 여격으로 하나님이라는 대상을 표현한다. 이 수용사의 두 읽기는 영어 번역만에서 생긴 구별이 아니다.

그의 논증에는 로마서 1:25와 하나님께만 드리는 섬김에 관한 구절이 먼저 쓰인다. 창조주에게만 드릴 예배를 성령께 드린다면 성령은 피조물이 아니라는 추론이다. 그는 이어 성령의 성전인 몸과 그리스도의 지체인 몸을 연결한다.⁹ 성령을 예배 대상으로 읽는 구문, 그 예배의 창조주에게 고유한 성격, 성전 논증이 그의 신성 결론을 이끈다.

61번의 수단 번역에서는 성령이 공동체의 섬김을 이루시는 분이다. 아우구스티누스가 택한 대상 번역에서는 성령이 그 예배를 받으시는 분이다. 두 번역이 모두 θεοῦ라는 속격을 보존해도 성령의 신적 지위를 논하는 직접 근거는 달라진다.

요일 5:18·20: 보호자와 참 하나님

고정 SBLGNT 5:18은 αὐτόν을 적는다. 장치는 WH·Treg·NA27의 αὐτόν과 NA28·RP의 ἑαυτόν을 대조한다.¹⁰ 51번의 αὐτόν 번역은 그를 지키는 주체와 보호받는 대상을 나누어 읽는 근거다. ἑαυτόν을 채택하면 자신을 지킨다는 재귀 관계가 더 직접적이다. αὐτόν 안에서도 브라운은 신자를 보호자로 읽는 해석을 선호하고, 불트만은 예수를 보호자로 읽으므로 판본 선택과 보호자의 지시는 별개의 판단이다.¹¹

20절의 앞선 참되신 분은 아들이 알게 하는 아버지로 읽힌다. 두 ἐν 구는 “참되신 분 안에, 그분의 아들 예수 그리스도 안에”를 이어 놓는다. 브라운과 불트만은 아들 안에 있는 관계가 아버지 안에 있는 관계를 설명한다고 읽는다.¹² 마지막 οὗτος에는 아버지와 예수라는 두 지시가 가능하다. 브라운은 가까운 예수 이름에 더하여 영생이라는 술어와 서신의 도입을 고려해 예수를 택한다. 불트만도 예수를 지시 대상으로 읽는다.¹³ 가까운 이름 하나만이 그 결론의 근거는 아니다.

직접 확인한 Augustinus.it의 『삼위일체론』 I.6.9 라틴어는 “et simus in vero Filio eius Iesu Christo”를 적는다.¹⁴ 이 형태는 그분의 참된 아들 안에 있도록이라고 읽히며, 기존 NPNF 영어와 대응한다. 고정 그리스어의 두 ἐν 구와 차이가 있다. 브라운도 둘째 전치사를 생략해 참되다는 말을 아들에게 붙이는 교부 및 사본의 인용 형태를 설명한다.¹²

아우구스티누스는 그 인용 전에 요 1:3으로 아들의 비피조성을 논하고, 하나님이 아닌 본질은 피조물이고 피조물이 아닌 본질은 하나님이라는 양분을 제시한다. 그 판단을 아버지와 같은 본질이라는 결론으로 연결한 뒤 요일 5:20의 참 하나님을 보강 근거로 인용한다. I.6.10에서는 아들이 영원한 생명 자체이며 신자들은 그 생명에 참여하여 산다고 설명한다.¹⁴ 그의 동일 본질 논증은 οὗτος의 최근접 지시 하나보다 창조·비피조성·생명 참여의 연결에 의존한다.

종합에 반영할 결과

오리게네스는 프라이셴 1903년판 인쇄 45쪽, 클레멘스 단편은 PG 9의 732D열, 아우구스티누스는 Augustinus.it의 라틴어 전사를 따른다. 성경의 이문 정보는 SBLGNT의 편집판 비교 장치를 따른다.