보좌에 앉으신 분과 어린양의 예배

일곱 교회에 전한 말씀 뒤에 요한은 새로운 환상을 본다. 하늘의 보좌와 그 둘레의 존재들이 나타난다. 그들은 보좌에 앉으신 분을 바라보고, 그분의 거룩하심과 창조를 찬양한다. 이 장면에서 누가 통치하고 누가 예배하는지, 그 예배가 누구에게 드려지는지가 차례로 밝혀진다.¹

4:1-3: 열린 문과 하늘의 보좌

“그 뒤에 나는 보았습니다. 보십시오, 하늘에 문이 열려 있었습니다. 처음에 들었던, 나팔처럼 나와 말하던 음성이 말씀하셨습니다. 이리 올라오너라. 내가 일어나야 할 일들을 네게 보여 주겠다. 그 뒤에 나는 곧 성령 안에 있게 되었습니다. 보십시오, 하늘에 보좌가 놓여 있고 그 보좌에 한 분이 앉아 계셨습니다. 앉아 계신 분의 모습은 벽옥과 홍옥 같았고 보좌 둘레에는 에메랄드처럼 보이는 무지개가 있었습니다.” (4:1-3, 필자 번역)²

그 뒤에라는 첫 표현은 요한이 환상을 보는 순서를 표시한다. 비일은 앞의 교회들에 관한 말씀 뒤에 새로운 환상이 주어진다는 뜻으로 읽는다.³ 요한은 자기가 하늘에 들어갈 길을 만들어 내지 않는다. 문이 열려 있고, 음성이 그를 부른다.

성령 안에 있게 되었다는 말은 그 보는 경험을 설명한다. 비일은 구약의 예언자가 하나님의 하늘 회의에 불려 들어가는 장면과 연결한다.⁴ 요한은 이 환상을 기록하는 예언자의 자리에서 하늘의 보좌를 본다.

보좌의 주인을 묘사하는 데 사람의 몸을 세세하게 그리는 말은 없다. 보석의 빛과 보좌를 두른 무지개가 그분의 영광을 표현한다. 비일은 그 보석들을 개별적으로 다른 인격이나 사건에 배정하기보다, 에스겔의 환상과 같은 하나님의 장엄한 현존으로 읽는다.⁵ 이 보좌가 하늘의 중심이다.

4:4: 보좌 둘레에 앉은 스물네 장로

“보좌 둘레에는 스물네 보좌가 있었습니다. 그 보좌들에 흰옷을 입고 머리에 금관을 쓴 스물네 장로가 앉아 있었습니다.” (4:4)

다른 보좌들도 중심 보좌의 둘레에 놓인다. 장로들은 흰옷과 관을 받았고 중심에 계신 분을 둘러싼다. 비일은 그들을 구약과 신약의 하나님의 백성을 대표하는 천상 존재로 읽으며, 천사적인 대표자라는 가능성을 우선한다.⁶ 그들이 가진 영광은 중심 보좌와의 관계 안에서 설명된다.

브라이언 블라운트는 장로들의 정확한 신원에 여러 해석이 있다고 설명하면서, 그들이 온전한 신실한 증언을 대표하고 하나님을 향해 서 있다는 점을 강조한다.⁷

4:5: 번개와 소리, 하나님의 일곱 영

“보좌에서 번개와 소리와 천둥이 나왔습니다. 보좌 앞에는 일곱 불 횃불이 타고 있었습니다. 이것들이 하나님의 일곱 영입니다.” (4:5)

번개와 소리와 천둥은 보좌의 거룩한 위엄을 드러낸다. 비일은 이를 에스겔과 시내산의 하나님 현현을 바탕으로 한 표현으로 읽는다.⁸ 보좌의 영광은 고요한 장식만으로 나타나지 않는다. 하나님의 말씀과 심판을 수행하는 현존에 속한다.

일곱 횃불은 본문이 직접 하나님의 일곱 영이라고 설명한다. 비일은 스가랴 4장의 등불과 야훼의 영을 그 배경으로 연결한다.⁹ 블라운트도 일곱을 하나님의 성령이 활동하시는 충만함으로 읽는다.¹⁰

4:6-8: 눈이 가득한 네 생물의 거룩 찬양

“보좌 앞에는 수정 같은 유리 바다가 있는 듯했습니다. 보좌 가운데와 그 둘레에는 앞뒤로 눈이 가득한 네 생물이 있었습니다. 첫 생물은 사자 같고 둘째는 송아지 같으며, 셋째는 사람 같은 얼굴을 가졌고 넷째는 날아가는 독수리 같았습니다. 네 생물은 각각 날개 여섯을 가졌고 둘레와 안쪽에 눈이 가득했습니다. 그들은 밤낮 쉬지 않고 말했습니다. 거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다. 주 하나님, 전능하신 분, 전에도 계셨고 지금도 계시며 오실 분이시다.” (4:6-8)

유리 바다와 네 생물은 하나님의 보좌를 둘러싼다. 비일은 수정 같은 바다의 가까운 배경을 에스겔 1:22의 보좌 아래 펼쳐진 수정 같은 궁창에서 읽는다.¹¹ 네 생물의 모양에는 에스겔의 생물들과 이사야의 여섯 날개 달린 존재들이 함께 들어 있다.¹²

비일은 사자와 송아지와 사람과 독수리를 살아 있는 피조세계 전체를 대표하는 존재들로 읽는다.¹³ 그들은 하나님을 위해 활동하며 그분을 찬양한다. 블라운트는 이 생물들을 사람보다 높은 천사적인 존재들에 더 가깝게 읽는다.¹⁴ 어느 읽기에서도 이들은 보좌의 주인에게 거룩과 영광을 돌리는 일꾼이다.

거룩이라는 말이 세 번 되풀이된다. 비일은 이사야 6:3의 찬양이 하나님의 거룩과 주권을 선포한다고 설명한다.¹⁵ 이 구절은 찬양할 세 대상을 하나씩 나열하지 않는다. 거룩하신 한 주 하나님을 부른다. 전에도 계셨고 지금도 계시며 오실 분이라는 호칭은 그분이 모든 시대의 통치자이심을 표현한다.

4:9-11: 관을 내려놓고 창조주를 예배함

“네 생물이 보좌에 앉아 계신 분, 영원히 살아 계신 분께 영광과 존귀와 감사를 드릴 때, 스물네 장로는 보좌에 앉아 계신 분 앞에 엎드려 영원히 살아 계신 분을 예배하고 자기 관을 보좌 앞에 내려놓으며 말할 것입니다. 우리 주님, 우리 하나님, 주님은 영광과 존귀와 능력을 받으실 만한 분이십니다. 주님께서 만물을 창조하셨고, 주님의 뜻으로 만물이 존재하며 창조되었기 때문입니다.” (4:9-11)

장로들도 예배한다. 그들의 관은 중심 보좌 앞에 내려놓인다. 비일은 이 동작을 하나님이 가지신 영원한 통치가 다른 존재들이 가진 권한의 근거임을 드러내는 찬양으로 읽는다.¹⁶ 장로들이 자기 보좌와 관을 가졌다는 사실이 그들을 예배의 대상으로 바꾸지 않는다.

찬양은 주님이 모든 것을 창조하셨다는 이유를 말한다. 보컴은 만물이 하나님에게서 존재를 받는 관계가 창조주께만 예배를 드리는 신앙의 근거라고 논증한다.¹⁷ 창조주와 그분에게 존재를 받은 피조물은 같은 편의 여러 권력자로 나열되지 않는다.

존재하며 창조되었다는 두 동사의 관계도 설명이 필요하다. 비일은 첫 동사를 피조물이 계속 존재하는 보존, 둘째 동사를 창조의 시작에 연결하여 읽는다.¹⁸ 만물의 처음과 지금의 존재가 모두 하나님의 뜻에 달려 있다는 찬양이다.

5:1: 오른손에 놓인 봉인된 두루마리

“나는 보좌에 앉아 계신 분의 오른손에 안팎으로 글이 쓰이고 일곱 봉인으로 봉해진 두루마리를 보았습니다.” (5:1)

보좌의 주인은 이제 두루마리를 가지신 분으로 묘사된다. 비일은 에스겔 2장의 안팎에 글이 쓰인 두루마리와 다니엘의 봉인된 말씀을 이 장면의 배경으로 읽는다.¹⁹ 하나님께 속한 말씀과 뜻이 기록되어 있다.

안팎의 글과 일곱 봉인은 그 두루마리의 충만함과 닫힌 상태를 함께 드러낸다. 블라운트는 이것을 생명책보다 역사의 운명이 드러나는 두루마리로 읽는다.²⁰

5:2-4: 열 사람을 찾지 못해 우는 요한

“나는 힘센 천사가 큰 소리로 선포하는 것을 보았습니다. 누가 이 두루마리를 열고 그 봉인을 풀 만한 사람인가? 그러나 하늘에도 땅에도 땅 아래에도 그 두루마리를 열거나 들여다볼 수 있는 사람이 없었습니다. 나는 그것을 열거나 들여다볼 만한 사람이 발견되지 않아 크게 울었습니다.” (5:2-4)

힘센 천사가 질문하지만 그 자신이 두루마리를 열지는 않는다. 찾는 범위는 하늘과 땅, 땅 아래에까지 미친다. 어느 영역에서도 열 수 있는 사람이 나타나지 않는다. 요한에게 약속된 계시가 닫힌 채 있고 그는 운다.

비일은 이 울음이 하나님이 이루실 구원과 심판을 실행할 분을 찾지 못한 절망이라고 설명한다.²¹ 블라운트도 황제를 포함한 어떤 지상의 권력이나 신실한 증인도 그 일을 맡을 자격을 얻지 못했다고 읽는다.²² 앞에서 만물을 창조하신 분을 찬양하던 세계가 이제 그분의 뜻을 실행할 사람을 찾지 못한다.

5:5: 이긴 사자와 다윗의 뿌리

“장로 가운데 한 사람이 내게 말했습니다. 울지 말아라. 보아라, 유다 지파의 사자, 다윗의 뿌리가 이겼다. 그가 두루마리와 일곱 봉인을 열 수 있다.” (5:5)

한 장로의 말이 울음을 멈추게 한다. 유다 지파의 사자와 다윗의 뿌리라는 두 호칭이 같은 이긴 분에게 주어진다. 비일은 창세기 49:9의 유다와 이사야 11장의 다윗 계열 메시아가 이 설명에 함께 사용된다고 읽는다.²³

울지 말라는 장로의 말에는 그 메시아의 승리가 근거로 주어진다. 누구도 열지 못했던 두루마리를 그분은 열 수 있다. 유다의 사자와 다윗의 뿌리라는 약속이 닫힌 봉인 앞에서 요한의 소망을 다시 세운다.

5:6: 죽임을 당했으나 서 있는 어린양

“나는 보좌와 네 생물 가운데, 또 장로들 가운데 어린양이 서 있는 것을 보았습니다. 어린양은 죽임을 당한 모습이었고 일곱 뿔과 일곱 눈을 가졌습니다. 그 눈들은 온 땅으로 보내진 하나님의 일곱 영입니다.” (5:6)

사자에 관한 말을 들은 요한은 어린양을 본다. 그 어린양은 죽임을 당한 모습으로 서 있다. 비일은 서 있음이 부활을 표현하며, 죽임을 당했다는 상태가 그 승리의 지속적인 의미라고 설명한다.²⁴ 승리한 사자의 모습은 죽음의 흔적을 지운 정복자로 나타나지 않는다.

이 죽음을 설명하는 현대 해석에도 차이가 있다. 비일은 유월절 어린양과 이사야 53장의 희생을 연결하여 속량과 승리를 함께 읽는다.²⁵ 블라운트는 신실한 증언 때문에 처형되었으나 계속 서 있는 저항과 부활을 더 강조한다. 그는 이 승리를 주로 속죄의 자기희생에서 설명하는 읽기와 구별한다.²⁶ 두 해석은 같은 죽음을 구원을 위한 희생과 끝까지 지킨 증언 가운데 무엇으로 먼저 설명하는지 다르다.

일곱 뿔은 어린양의 충만한 권한을 표현하고, 일곱 눈은 온 땅에 보내진 하나님의 일곱 영으로 설명된다. 비일은 스가랴의 야훼의 눈과 영이 이제 어린양의 눈으로 나타나, 하나님의 뜻이 어린양과 성령의 활동으로 온 땅에 이루어진다고 읽는다.²⁷ 보좌 앞의 횃불과 어린양의 눈이 같은 일곱 영으로 연결된다.

어린양과 보좌의 위치를 읽는 데도 차이가 있다. 비일은 보좌 근처의 안쪽 뜰에 서 있다고 읽는다. 보컴은 보좌 가운데라는 표현을 보좌 위에 있는 자리로 읽을 가능성을 우선한다.²⁸ 문장은 어린양을 보좌와 밀접하게 연결하면서, 그분이 보좌의 주인과 관계하는 별도의 주체임을 유지한다.

5:7-8: 두루마리를 받은 어린양 앞에 엎드림

“어린양은 다가가 보좌에 앉아 계신 분의 오른손에서 두루마리를 받으셨습니다. 그분이 두루마리를 받으시자 네 생물과 스물네 장로가 어린양 앞에 엎드렸습니다. 그들은 각자 수금과 향이 가득한 금대접들을 가졌습니다. 그 향은 성도들의 기도입니다.” (5:7-8)

두루마리를 가지신 분과 그것을 받으시는 어린양은 서로 구별된다. 비일은 다니엘 7장에서 인자 같은 분이 하나님 앞에 나아가 권한을 받는 장면을 배경으로 읽는다.²⁹ 어린양은 그 뜻을 실행할 권한을 받는 분이다.

그 받은 일에 네 생물과 장로들이 응답한다. 앞에서 보좌에 앉으신 분께 엎드렸던 존재들이 이제 어린양 앞에 엎드린다. 블라운트는 이 장면을 어린양이 하나님과 마찬가지로 예배를 받으실 분이라는 주장으로 읽는다.³⁰ 두루마리를 받은 분의 지위는 다른 천사들과 같은 전달자의 자리보다 높게 묘사된다.

향은 성도들의 기도로 해설된다. 비일은 이것을 하나님이 자기 백성을 변호하고 정의를 이루시기를 구하는 기도에 연결한다.³¹ 하늘의 예배에는 땅에서 고난받는 사람들의 기도가 함께 있다.

5:9-10: 피로 사서 하나님께 드린 사람들

“그들은 새 노래를 불렀습니다. 주님은 두루마리를 받고 그 봉인을 여실 만한 분이십니다. 주님께서는 죽임을 당하시고 주님의 피로 모든 지파와 언어와 백성과 민족에서 사람들을 사서 하나님께 드리셨습니다. 그들을 우리 하나님께 나라와 제사장들로 삼으셨고, 그들은 땅에서 왕노릇합니다.” (5:9-10)

새 노래는 어린양의 자격을 설명한다. 그분은 죽임을 당하셨고, 피로 사람들을 하나님께 사서 드리셨으며, 나라와 제사장들로 삼으셨다. 비일은 이 노래가 앞에서 이겼다는 동사의 내용을 해설한다고 읽는다.³² 두루마리를 받은 권한은 어린양의 실제 구원과 연결된다.

사람들은 모든 집단에서 불려 나온다. 한 지파나 언어에 구원이 제한되지 않는다. 비일은 다니엘의 모든 민족과 언어에 관한 통치가 출애굽기의 나라와 제사장이라는 약속과 함께 사용되었다고 설명한다.³³ 그들은 하나님께 속하여 그분을 섬기는 백성이 된다.

9절에 우리를이라는 목적어를 더하는 이문이 있다. 위 번역은 SBLGNT의 짧은 본문과 10절의 그들을을 따른다.³⁴ 10절에는 왕노릇할 것이다라는 미래형도 있다. SBLGNT와 비일은 현재형을 택하며, 블라운트의 번역은 미래형을 따른다.³⁵ 비일은 어린양의 구원으로 이미 이루어진 나라와 통치를 읽는다.

5:11-12: 많은 천사들의 어린양 찬양

“나는 보았고 보좌와 생물들과 장로들의 둘레에 있는 많은 천사들의 소리를 들었습니다. 그 수는 수만의 수만이며 수천의 수천이었습니다. 그들은 큰 소리로 말했습니다. 죽임을 당한 어린양은 능력과 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으실 만한 분이시다.” (5:11-12)

찬양하는 무리가 넓어진다. 천사들은 어린양을 둘러싸고 그분이 받으실 영광을 선포한다. 비일은 이 큰 수의 천사들을 다니엘 7:10의 하늘 무리와 연결한다.³⁶ 그들은 어린양의 경쟁자가 아니라 그분의 자격을 인정하는 찬양자들이다.

찬양의 대상은 다시 죽임을 당한 어린양이다. 블라운트는 앞의 노래가 자격의 이유를 말했다면, 여기서는 그분이 받으실 것들을 선포한다고 설명한다.³⁷ 부와 지혜와 힘, 존귀와 영광은 그분의 죽음 때문에 사라진 지위로 묘사되지 않는다. 그 죽임을 받은 분께 돌려지는 찬양이다.

5:13-14: 모든 피조물의 공동 찬양

“나는 하늘과 땅과 땅 아래와 바다의 모든 피조물, 그 안의 모든 것이 말하는 것을 들었습니다. 보좌에 앉아 계신 분과 어린양께 찬송과 존귀와 영광과 권세가 영원히 있기를 빕니다. 네 생물은 아멘이라고 말했고 장로들은 엎드려 예배했습니다.” (5:13-14)

찬양의 범위가 모든 피조물로 넓어진다. 그들의 찬양에는 두 대상이 같은 문장에 있다. 보좌에 앉아 계신 분과 어린양이다. 보컴은 어린양을 찬양하던 장면이 하나님과 어린양을 함께 찬양하는 장면으로 이어진 구조를 논증의 중심에 둔다.³⁸ 어린양의 영광은 하나님께 돌리는 영광을 빼앗은 몫으로 제시되지 않는다.

14절의 예배 동사에는 목적어가 직접 표현되지 않는다. 앞의 공동 찬양에 대한 아멘과 엎드림이 같은 장면을 마친다. 비일은 이를 하늘의 대표자들이 온 피조세계의 찬양을 확증하는 응답으로 읽는다.³⁹ 이 예배는 창조주께 돌리던 영광을 어린양에게도 함께 돌리는 장면으로 수렴한다.

교부들의 해석

빅토리누스는 『요한계시록 주석』의 4장 해설에서 성령이 신자의 마음을 열어 앞선 예언의 뜻을 밝히신다고 읽는다. 그는 네 생물을 네 복음서에, 스물네 장로를 구약의 책들 및 사도와 족장들에게 연결한다.⁴⁰ 비일이 피조세계와 구원받은 공동체의 천상 대표자를 읽는 것과는 다른 상징 해설이다.

5장 해설에서는 누구도 열 수 없던 두루마리를 하나님의 아들만 열 수 있다고 설명한다. 사자는 죽음을 이기는 분이고 어린양은 사람들을 위해 고난을 받은 분이다. 그는 새 노래를 아들이 실제 사람이 되고 몸으로 하늘에 오르며 죄를 용서하고 성령을 주시는 새로운 구원으로 읽는다.⁴¹ 아들의 인간 삶과 성령의 선물은 그 예배를 이루는 같은 구원에 연결된다.

일곱 영의 두 해석과 성령의 신적 지위

일곱 영을 성령으로 읽는 비일과 블라운트의 해석은 스가랴의 등불과 하나님의 눈, 성령의 충만한 활동을 연결한다. 브랜던 스미스도 하나님의 보좌와 어린양에게 관계하면서 온 땅에서 활동하는 일곱 영을 성령의 충만함으로 읽는다.⁴²

데이비드 드실바는 2025년 논문에서 높은 천사들, 특히 하나님의 현존 앞에 서는 일곱 천사라는 읽기를 더 가능성 있는 해석으로 택한다. 그는 일곱 영이 다른 천상 존재들처럼 보좌 앞에 있으며, 8:2의 하나님 앞에 선 일곱 천사와 같은 집단일 수 있다고 논증한다.⁴³ 이 해석에서 어린양의 눈은 그분의 뜻을 수행하는 천사들을 가리킨다.

드실바는 1:4의 일곱 영이 은혜와 평화의 근원으로 함께 언급된 사실과 1:5-6의 찬양 대상을 구별한다. 뒤의 송영은 피로 사람들을 구원한 예수께 돌려지며, 일곱 영에게 직접 예배하는 문장이 아니라는 지적이다.⁴⁴ 실제 구문의 지시 대상은 예수다. 스미스의 일곱 영이 그 송영에서 예배를 받는다는 설명은 이 문장으로 뒷받침되지 않는다.

성령으로 읽는 쪽에는 스가랴 4장의 영과 등불 및 눈의 연결이 근거가 된다. 천사로 읽는 쪽에는 하나님 앞에 서는 일곱 천상 일꾼과 영 및 불의 영상이 근거가 된다. 요한은 그 존재를 일곱 영으로 부른다. 한 성령 또는 일곱 천사라는 추가 설명은 이 구절들에 없다. 성령의 신적 지위에 대한 논증에는 고린도전서의 하나님의 자기 앎과 생명, 로마서의 같은 하나님의 영과 그리스도의 영이라는 다른 근거가 더해진다.

어린양의 예배와 동일 본질의 논증

보컴은 요한계시록의 예배가 창조주와 피조물을 구별한다고 논증한다. 19:10과 22:8-9에서 천사는 자신을 동료 종이라고 말하며 예배를 하나님께 돌린다. 어린양은 그와 달리 하나님과 함께 모든 피조물의 찬양을 받는다.⁴⁵ 계시를 전달하는 천사와 계시와 구원의 주체이신 어린양은 그 예배에서 다른 자리에 있다.

어린양도 두루마리를 받으신다. 비일은 이를 권한을 받아 행사하는 즉위의 장면으로 읽는다. 스미스는 이미 어린양에게 귀속된 신적 호칭과 같은 예배를 근거로, 그 받음이 피조된 전달자의 승격보다 아버지와 아들의 구별된 관계를 표현한다고 논증한다.⁴⁶ 두루마리를 주시는 분과 받으시는 분이 한 인격은 아니며, 공동 찬양은 그들을 서로 경쟁하는 두 신으로 설명하지 않는다.

여기서 동일 본질로 이어지는 가장 강한 근거는 피조세계 전체가 어린양에게 창조주와 함께 같은 영광을 돌린다는 사실이다. 보컴은 그 예배를 어린양이 한 하나님의 영원한 존재에 참여하신다는 판단으로 설명한다.⁴⁷

스미스가 소개하는 매그래스의 대안은 신자들 앞에 엎드리는 3:9와 장로들의 보좌를 근거로, 엎드림과 보좌 공유를 신성의 독점적인 표지로 읽는 견해에 이의를 제기한다.⁴⁸ 3:9의 엎드림은 그리스도가 그 신자들을 사랑하신다는 사실을 대적자들이 인정하는 장면이다. 5:13은 모든 피조물이 하나님과 어린양에게 같은 영원한 영광을 돌리는 장면이다. 스미스는 그 공동 송영과 천사들의 예배 거절이 높은 대표자에게 드리는 존경보다 창조주께 드리는 예배에 어린양을 포함한다고 논증한다.⁴⁹

이 판단은 앞선 창조 본문에서 아들을 모든 피조물의 기원에 관계하시는 분으로 읽은 해석과 조화를 이룬다. 아버지와 아들은 같은 신적 생명과 영광을 지니시며, 사람들의 구원에서 구별된 관계로 일하신다. 동일 본질은 그 구별을 유지하면서 두 개의 독립된 신성을 만들지 않는 설명이다.

성령은 이 결론에 다른 본문과 일곱 영에 관한 판단을 통해 연결된다. 이 장면의 공동 찬양은 보좌에 앉으신 분과 어린양을 직접 명시한다. 성령 안에서 열린 계시와 온 땅에서 활동하는 영을 성령으로 읽으면, 그 한 하나님의 현존과 구원이 아버지와 아들 및 성령의 같은 신적 활동으로 설명된다. 일곱 천사로 읽으면 이 구절들은 어린양에게 복종하는 천상 일꾼을 서술하며, 성령의 동일 본질은 다른 본문들의 근거로 논증된다.

하늘의 예배는 죽임을 당한 어린양의 승리와 사람들을 위한 구원을 선포한다. 하나님께서 창조한 세계가 그 하나님과 어린양의 통치를 찬양하고, 피로 구원받은 사람들은 그분께 속한 나라와 제사장들로 산다. 그들이 받은 통치와 영광은 구원하신 분께 돌리는 예배로 이어진다.