믿지 않은 표적과 이사야가 본 예수의 영광

36절에서 예수는 말씀을 마치고 그들 앞에서 몸을 숨기셨다. 그 뒤 저자는 표적 앞의 반응을 돌아보며 이사야의 두 말을 인용한다. 그 인용을 설명하는 마지막 절은 이사야가 본 영광을 예수에게 연결한다.

요 12:37-38

그분이 그들 앞에서 그렇게 많은 표적을 행하셨는데도 그들은 그분을 믿지 않았다. 예언자 이사야가 했던 말씀이 이루어지게 된 것이다. “주님, 누가 우리가 전한 말을 믿었습니까? 주님의 팔이 누구에게 드러났습니까?”¹

표적을 행한 사람과 믿지 않은 사람들의 관계가 먼저 적힌다. 그 뒤 이사야 53:1의 질문이 그 반응에 연결된다. 카슨은 전한 말과 주님의 팔을 각각 예수의 가르침과 표적에 연결한다.² 브라운도 이 인용이 예수의 말씀과 행위에 대한 반응을 포괄한다고 읽는다.³ 보인 것과 전한 것을 믿지 않았다는 평가가 두 이미지에 대응한다.

ἵνα의 성취 관계를 카슨은 뒤의 믿을 수 없었다는 설명과 연결하여 하나님의 주권과 인간의 책임이 양립하는 서술로 읽는다.⁴ 브라운은 이 성취를 구원 역사의 설명으로 읽으며, 사람의 믿음 결정을 심리적으로 강제했다는 설명으로 풀이하지 않는다.⁵ 두 주석은 믿지 않은 사건을 성경의 예고에 연결하면서 그 연결의 신학적 무게를 다르게 설명한다.

요 12:39-40

이 때문에 그들은 믿을 수 없었다. 이사야가 다시 이렇게 말했기 때문이다. “그분은 그들의 눈을 멀게 하시고 마음을 완고하게 하셨다. 그들이 눈으로 보고 마음으로 깨달아 돌이켜 내가 그들을 고쳐 주는 일이 없게 하려는 것이다.”

두 번째 인용은 이사야 6:10이다. 주어의 이름이 이 인용에 따로 붙지는 않지만, 카슨과 브라운은 눈을 멀게 하고 마음을 완고하게 하는 주체를 하나님으로 읽는다.⁶⁷ 요한의 인용에는 눈과 마음이 나오고 귀와 들음은 없다. 브라운은 이 배치를 이사야의 히브리어·그리스어 형태와 비교하며, 눈으로 본 표적에 대한 앞의 반응과 연결한다.⁷

마지막 ἰάσομαι는 고치겠다는 미래형이다. 브라운은 앞의 보아야 하고 깨달아야 하고 돌이켜야 한다는 접속법 동사들 뒤에 미래형이 붙는 점을 지적한다.⁸ 위 인용은 보고 깨달아 돌이켜 고침받는 흐름을 부정 목적의 문장 안에 둔다. 믿지 않는 반응과 그 결과가 육체의 시각과 마음의 이해라는 이미지로 표현된다.

아우구스티누스는 믿을 수 없었다는 말을 그들이 원하지 않았다는 의지와 연결한다. 그는 하나님의 완고하게 하심을 그 의지가 낳은 심판, 곧 돕는 은혜를 거두는 행위로 설명한다.⁹ 카슨은 심판의 완고함을, 브라운은 성경으로 설명한 구원 역사를, 이 교부는 의지와 은혜를 각각 강조한다. 이 차이는 본문이 하나님에게 귀속한 행위와 사람들의 불신을 연결하는 방식에 있다.

요 12:41

이사야는 그분의 영광을 보고 그분에 관하여 말했기 때문에 이런 말을 했다.

기준 본문은 ὅτι, 곧 때문이라는 연결을 적는다. 브라운은 보았을 때라는 ὅτε의 다른 읽기도 소개한다.⁸ 이 구절은 이사야의 말을 영광의 봄에 근거하게 한다.

αὐτοῦ는 두 번 나온다. 브라운은 두 대명사가 같은 대상을 가리키며 마지막의 그분은 예수라고 읽는다.⁸ 예수의 표적과 그에 대한 불신을 설명하던 단락에서 이사야가 말한 대상으로 예수가 지시된다. 이사야의 영광 환상은 여기서 예수에 관한 증언으로 서술된다.

카슨은 이 연결에 두 가능성을 검토한다. 하나는 이사야가 성육신 이전 예수의 영광을 보았다는 읽기이고, 다른 하나는 하나님의 영광으로 나타나는 예수를 이사야가 본다는 읽기다. 그는 높여짐과 영광이라는 두 이사야 본문의 연결을 예수의 고난과 높임에 대응시킨다.¹⁰ 브라운도 하나님의 영광을 드러내는 예수, 구약의 사건에 활동하는 예수, 앞으로 올 예수의 영광을 미리 본다는 해석들을 검토한다.¹¹ 두 대명사를 예수에게 연결하는 판단이 영광을 본 구체적 방식까지 하나로 고정하지는 않는다.

아우구스티누스의 말씀과 가시적 환상

아우구스티누스는 38절의 주님의 팔을 만물을 지으신 말씀으로 읽고, 아들을 아버지의 신체 일부로 설명하는 해석에 반대한다. 아버지는 아들을 통해 활동하며 두 분은 구별되고 동등하다는 논거를 제시한다.¹² 팔이라는 이미지의 기능을 창조의 말씀에 연결하는 것이 그의 논증이다.

같은 강론 53.12는 이사야가 그리스도를 그분의 본성 그대로 보았다는 설명보다, 예언자의 환상에 맞는 상징적 형태로 보았다고 읽는다. 그는 아들은 보이고 아버지는 보이지 않으므로 아들이 피조물이라는 주장에 답하며, 하나님 모습 안에서 아들도 아버지처럼 보이지 않는다고 설명한다.¹³ 이 해석에는 아버지와 아들의 동등한 신적 모습이라는 전제가 있다. 환상이 눈에 보였다는 사실과 그 본성의 피조성을 분리하여 논증한다.

단락은 표적을 믿지 않은 반응을 성경의 말로 설명했다. 마지막에는 그 성경을 말한 이사야가 예수의 영광을 본 사람으로 제시된다. 아우구스티누스는 그 연결을 말씀의 창조 활동과 동등한 신적 지위에 대한 논증으로 사용했다. 요한의 직접적인 연결은 이사야가 본 영광과 그가 말한 대상이 예수에게 관계된다는 것이다.

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