동일 본질 논증의 핵심 전제와 반론: 창조, 앎, 예배와 참여

요한복음의 말씀은 만물이 생겨나는 일에 관계하고, 고린도전서의 성령은 하나님의 깊은 것들을 알며, 계시록의 어린양은 하나님과 함께 영원한 찬양을 받는다. 이 진술들은 아들과 성령의 신적 지위를 설명하는 중요한 근거다. 아버지와 아들과 성령이 나뉘지 않는 한 신성을 지니신다는 판단에는 이 진술들의 문맥과 서로의 관계, 신성이 어떻게 하나인지를 설명하는 전제가 함께 들어간다.¹

신적 지위, 인격의 구별, 동일 본질은 서로 다른 내용을 말한다. 하나님께 속한 창조와 계시 및 예배에 관계하는 지위가 있고, 보내고 받으며 사랑하고 응답하는 주체들의 구별이 있다. 동일 본질은 그 구별되는 분들에게 나뉘지 않는 한 신적 생명과 능력을 귀속하는 판단이다. 각각의 근거가 같은 정도로 직접 진술되는 것은 아니다.

1. 만물의 창조와 아들의 지위

요한복음 1:1-3의 말씀

“만물이 그를 통하여 생겨났고, 그 없이 생겨난 것은 하나도 없었다.” (요 1:3의 첫 두 독립절, 필자 번역)

말씀은 태초에 계셨고 하나님과 함께 계셨으며 하나님으로 서술된다. 만물에는 생겨났다는 동사가 쓰이고, 말씀에는 계셨다는 동사가 쓰인다. 던은 이 차이를 근거로 요한복음의 말씀이 첫 피조물이라는 읽기를 배제하고, 말씀의 선재와 성육신을 분명히 인정한다.² 카슨은 하나님과 함께 계신 말씀을 구별되는 인격으로 읽으며, 그 같은 말씀이 실제 창조를 매개했다고 설명한다.³

여기서 말씀을 피조물로 분류하면, 그분의 생겨남도 말씀 없이 생겨난 것은 없다는 범위에 들어간다. 창조의 매개자가 자기 생겨남을 매개했다는 결론을 피하려면, 만물을 말씀 자신을 제외한 나머지 세계로 제한해야 한다. 이 제한은 문장의 표면에 표시되어 있지 않다. 태초에 이미 계신 말씀과 그분을 통하여 생겨난 만물의 대조는 말씀을 피조세계의 한 항목 밖에 두는 읽기에 유리하다.

이 논증에는 범위와 인과에 관한 판단이 있다. 만물이 실제로 생겨난 세계 전체를 가리키며, 존재를 얻는 주체가 자기 존재의 기원이 될 수 없다는 전제다. 만물을 특정한 세계나 시대의 범위로 제한하는 해석에서는 결론도 달라진다. 그러나 이 단락의 창세기 언어와 10절의 세계, 14절의 육신이 된 같은 말씀은 보편적인 창조와 역사적인 삶을 잇는다. 말씀을 특정 피조물의 권한이나 인간 예수에 대한 계획으로만 바꾸는 읽기는 이 연속을 별도로 설명해야 한다.

고린도전서 8:6과 골로새서 1:16-17

“우리에게는 한 하나님, 아버지가 계신다. 만물은 그분에게서 있고 우리는 그분을 위하여 있다. 한 주, 예수 그리스도가 계신다. 만물은 그분을 통하여 있고 우리도 그분을 통하여 있다.” (고전 8:6, 필자 번역)

이 문장은 아버지를 만물의 근원으로, 예수 그리스도를 만물의 매개로 서술한다. 창조했다는 동사는 직접 쓰이지 않는다. 앞의 우상과 많은 신 및 주들에 대한 논의 속에서, 만물과 신자들의 존재를 한 하나님과 한 주에게 연결한다. 보컴은 이 어휘 배열을 쉐마의 재작성으로 읽고, 만물의 창조 관계가 그리스도를 한 하나님의 고유한 정체성에 포함한다고 논증한다.⁴

개스턴과 페리는 유일신 고백과 쉐마의 개념적 연관을 인정하면서도, 그것이 쉐마를 특정하게 인용하여 재작성한 증거가 되지는 않는다고 반론한다. 주라는 말에는 하나님 이름 이외의 주인과 통치자라는 용법도 있으므로, 그 낱말만으로 예수를 야훼와 동일시할 수 없다는 설명이다.⁵ 그들은 아버지와 예수에게 다른 관계가 붙는 문장을 같은 인격의 수적 동일성으로 읽는 논리도 비판한다.⁶

던의 설명은 이 비판과 다르다. 그는 1989년 저술에서 바울이 쉐마의 고백을 아버지와 주 그리스도에게 나누었다고 설명한다. 동시에 그 창조 언어를 그리스도의 현재 주권과 하나님의 창조 능력이 그리스도 안에서 구현된 관계로 읽을 가능성을 제시한다.⁷ 쉐마의 분할을 인정하는 것과 개인적인 선재를 인정하는 것이 그의 논증에서는 함께 확정되지 않는다.

“하늘과 땅의 만물이 그 안에서 창조되었다. 보이는 것과 보이지 않는 것, 보좌들이든 주권들이든 통치들이든 권세들이든, 만물이 그를 통하여 그를 향하여 창조되었다. 그는 만물보다 먼저 계시고, 만물은 그 안에서 유지된다.” (골 1:16-17, 필자 번역)

골로새서는 창조 동사를 사용하고, 만물에 천상 권세들까지 포함한다. 던은 이 표현이 옛 창조를 가리킨다는 점을 인정한다. 그의 대안은 만물을 새 공동체로만 제한하는 해석이 아니라, 옛 창조를 이루신 하나님의 지혜와 능력이 그리스도 안에서 온전히 구현되고 그분을 기준으로 이해된다는 해석이다.⁸ 따라서 던을 천상 권세 중 가장 높은 피조물인 예수를 주장한 학자로 묶으면 그의 실제 논거가 달라진다.

개인적인 창조 매개로 읽는 해석은 아들을 가리키는 같은 대명사에 창조, 보존, 죽음과 화해가 이어 붙는 문장의 연속성을 유지한다. 지혜의 구현이라는 해석은 그 같은 언어를 하나님의 창조 능력과 그리스도의 구원 사건을 잇는 찬가의 표현으로 설명한다. 어느 쪽을 택하든 만물의 범위를 천상 권세들보다 작은 영역으로 줄일 근거는 약하다. 다투는 지점은 그 보편적인 창조가 그리스도의 개인적인 선재 활동으로 귀속되는가, 그리스도 안에서 구현된 하나님의 능력으로 귀속되는가에 있다.

히브리서 1:10-12의 발화 대상

“주님, 태초에 당신이 땅의 기초를 놓으셨고 하늘은 당신 손의 작품입니다. 그것들은 사라져도 당신은 계속 계시며, 모두 옷처럼 낡을 것입니다. 당신은 그것들을 겉옷처럼 말아두실 것이며, 그것들은 옷처럼 바뀔 것입니다. 당신은 같은 분이시며 당신의 세월은 끝나지 않을 것입니다.” (히 1:10-12, 필자 번역)

8절은 아들에게 하는 말씀이라는 도입을 두고, 10절은 그리고라는 카이(καί)로 다음 인용을 잇는다. 피어스는 같은 아들에게 창조와 영속성을 말하는 것으로 읽는다. 그녀는 원래 시편의 대화를 재구성하는 가설에 어려움이 있음을 인정하면서도, 히브리서가 그 인용을 아들에게 적용한 결과는 유지한다고 설명한다.⁹

개스턴의 공개 저자 원고는 10절의 카이가 앞의 발화 대상을 계속 지정한다고 볼 필요가 없다고 제안한다. 8절의 하나님을 아들의 왕권을 받치는 보좌로 읽고, 10-12절을 하나님 자신의 영속성이 그 왕권을 보장하는 추가 인용으로 읽는다.¹⁰ 이 해석에서 창조주라는 직접적인 호칭의 대상은 아들이 아니다. 단순한 전치사의 차이나 낮은 대리자라는 설명과 별개의 인용 구조 해석이다.

아들을 계속 가리키는 읽기가 더 자연스럽다. 앞의 인용들은 아들과 천사들의 차이를 설명하며, 10절은 새로운 발화 대상을 특정하지 않는다. 하나님이 아들을 통하여 세계를 지으셨다는 2절도 이 읽기에 맞는다. 개스턴의 제안을 택하려면 인용의 주제가 이어지는 동안 창조주를 부르는 대상은 바뀐다고 설명해야 한다.

처치의 우주 갱신 해석은 이 대상 변경과 다르다. 그는 10절이 아들을 창조주로 부른다고 읽으면서, 낡고 바뀌는 세계가 최종적으로 갱신된다고 설명한다.¹¹ 우주의 마지막 상태를 갱신으로 읽는 것이 아들의 창조주 지위를 없애지는 않는다.

이 창조 본문들을 같은 아들에게 귀속하면, 아들은 천상 권세를 포함한 세계가 존재하게 된 일에 관계하며 그 세계가 변할 때에도 계속 계신다. 여기서 동일 본질로 이어지는 판단에는 창조주와 피조물의 존재 방식이 다르고, 한 하나님의 신적 본성은 분할되지 않는다는 전제가 더해진다. 닛사의 그레고리오스는 아버지가 원인이며 아들이 그 원인에게서 존재한다는 기원의 차이를, 본성의 차이와 구별한다.¹² 근원과 매개의 차이는 실제 관계를 설명하지만, 그 차이 자체가 신성의 차등을 지정하지는 않는다.

2. 성령의 자기 앎과 인격의 구별

“하나님께서 성령을 통하여 그것들을 우리에게 드러내주셨기 때문입니다. 성령은 모든 것을, 하나님의 깊은 것들까지 살피십니다. 사람의 일을 그 사람 안에 있는 영 외에 누가 알겠습니까? 이와 같이 하나님의 일도 하나님의 영 외에는 아무도 알지 못합니다. 우리는 세상의 영을 받지 않고 하나님에게서 오는 영을 받았습니다. 하나님이 우리에게 은혜로 주신 것들을 알기 위해서입니다.” (고전 2:10-12, 필자 번역)

하나님은 감추어진 구원의 뜻을 드러내시고, 성령은 그것을 알고 알리신다. 티슬턴은 살핀다는 동사를 미지의 사실을 배우는 탐색보다 하나님의 뜻을 충분히 알아서 드러내는 활동으로 읽는다.¹³ 문맥의 감추어진 지혜는 십자가에서 이루어진 구원의 뜻이며, 12절의 신자들은 그 성령을 받아 하나님이 주신 것들을 안다.

11절은 사람 자신의 영과 하나님의 영을 비교한다. 비교의 중심은 그 사람 밖의 다른 이가 스스로 알아낼 수 없는 생각과 뜻을 그 자신이 알리고 드러낸다는 관계다. 티슬턴은 그 비유를 공간적인 몸과 영의 구성이나 사람의 영과 신적 영 사이의 자연적인 연속으로 읽지 않는다. 그는 하나님의 깊은 것을 하나님의 본성이라는 형이상학적 속성들로 지나치게 구체화하는 번역에도 유보를 둔다.¹⁴

이 문맥에서 성령은 외부에서 정보를 받아 전달하는 관찰자보다 하나님 자신의 뜻을 드러내는 고유한 영으로 읽힌다. 그 성령의 앎과 신자들의 앎은 구별된다. 신자들은 성령을 받아 알게 되고, 성령은 하나님께 속한 것을 아신다. 이 차이는 하나님의 자기 계시라는 판단을 강하게 뒷받침한다.

인격의 구별은 별도의 단계다. 사람의 영이라는 비유의 첫 항목은 그 사람과 다른 한 사람을 지정하지 않는다. 따라서 살피고 아는 활동을 한다는 사실만으로 성령이 아버지와 구별되는 위격이라고 결론지으면, 비유의 인간 쪽에는 적용되지 않는 추론을 신적 쪽에 더한 셈이 된다. 본문은 성령을 활동의 주체로 말하지만, 그 주체가 하나님의 내적 자기 현존인지 아버지와 구별되는 위격인지에 관한 정의를 제시하지 않는다.

다른 본문과의 연결은 그 관계를 더 구체화한다. 갈라디아서 4:6에서는 하나님이 아들의 영을 보내시고 그 영이 아버지를 부른다. 요한복음 14:16-17에서는 아들이 아버지께 구하고 아버지는 다른 보혜사를 주신다. 이 관계들은 성령을 아버지와 아들에 관계하는 구별된 주체로 읽는 근거를 보탠다. 고린도전서의 자기 앎 비유는 그 주체가 하나님의 계시 안에서 어떤 일을 하는지 설명한다.

바실리우스는 성령이 본래 선하시고 하나님의 깊은 것들을 아시며 생명을 주신다는 사실을, 선에 참여하고 계시를 받아 배우는 피조물의 조건과 구별한다.¹⁵ 그의 결론에는 성령의 앎이 선물로 받은 앎이 아니라 본성에 속한 앎이고, 그 생명 수여가 하나님에게 고유한 활동이라는 판단이 들어간다. 고린도전서의 비유를 다른 구원 및 생명 진술과 함께 읽는 논증이다.

오리게네스의 확인한 영어 번역은 다른 질서를 설명한다. 그는 세 위격을 말하면서 성령이 말씀을 통하여 존재와 지혜를 받으며, 그리스도에게 참여하여 그 성품을 갖는다고 읽는다.¹⁶ 구별되는 위격을 인정하는 것이 곧 모든 위격의 같은 존재 방식을 인정하는 것으로 이어지지는 않는 사례다. 이 대목은 요한복음 1:3의 수용이며 고린도전서 2장의 직접 주해는 아니다.

성령을 하나님의 내적 능력과 자기 현존으로 읽는 대안은 사람 자신의 영이라는 비유와 잘 연결된다. 성령을 구별된 위격으로 읽는 해석은 보내심과 보혜사 및 아들의 영에 관한 다른 진술을 함께 설명한다. 동일 본질의 판단은 여기에 성령의 앎과 생명 수여가 피조물에게 주어진 참여보다 하나님 자신의 본성에 속한다는 전제를 보탠다. 이 단락에서 가장 직접적으로 확인되는 것은 하나님이 자기 영을 통하여 자신의 구원을 알리신다는 관계다.

3. 하나님과 어린양에게 드리는 공동 예배

“하늘과 땅과 땅 아래와 바다의 모든 피조물, 그 안의 모든 것이 이렇게 말하는 것을 들었습니다. ‘보좌에 앉으신 분과 어린양에게 찬송과 존귀와 영광과 권능이 영원무궁하기를!’ 네 생물은 아멘이라고 말하고, 장로들은 엎드려 경배했습니다.” (계 5:13-14, 필자 번역)

13절의 송영은 두 대상을 명시한다. 찬송과 존귀, 영광과 권능이 보좌에 앉으신 분과 어린양에게 함께 귀속된다. 14절의 경배 동사에는 목적어가 없다. 그 대상을 앞의 공동 송영에 연결하는 것은 문맥적 해석이며, 하나님과 어린양이라는 두 목적어가 14절에 직접 적혀 있는 것은 아니다.

이 장면에서 찬양하는 주체는 모든 피조물이고, 찬양받는 대상은 하나님과 어린양이다. 앞의 4:11은 하나님의 창조를 예배의 근거로 말하며, 뒤의 19:10과 22:8-9에서는 천사가 경배를 거절하고 하나님께 경배하라고 한다. 보컴은 이 배치를 근거로 어린양이 피조물에게 허용되지 않은 하나님의 예배에 포함된다고 읽는다.¹⁷

경배 동사만으로 이 지위를 판정할 수는 없다. 계시록 3:9에서는 적대자들이 신자들의 발 앞에 엎드리는 장면에도 같은 동사가 쓰인다. 5장의 차이는 낱말 하나보다 모든 피조물이 두 대상에게 같은 영원한 송영을 돌린다는 전체 구도에 있다. 어린양을 존경받는 인간이나 계시를 전달하는 천사와 같은 종류로 분류하는 설명은 이 구도와 천사의 예배 거절을 함께 설명해야 한다.

던은 어린양에게 드리는 예배가 하나님께 드리는 예배와 같은 성격이라고 인정한다. 그의 반론은 그 예배를 보통의 존경으로 낮추는 데 있지 않다. 계시록의 거침없는 신성 표현을 인정하면서, 그 묵시적 이미지가 다른 신약 저작에서도 드러나는 그리스도를 통한 하나님의 현존을 강렬하게 형상화한 것인지 묻는다.¹⁸ 보컴이 예배의 경계에서 하나님의 존재에 속하는 지위를 논한다면, 던은 그 지위를 충분히 인정하면서도 묵시적 장면을 문자적인 존재론의 명제로 옮기는 단계에 유보를 둔다.

같은 신적 정체성과 같은 인격도 구별된다. 던은 창조의 근원인 아버지와 창조의 매개인 아들, 아버지께 복종하는 아들의 차이가 정체성이라는 표현에서 약해질 수 있다고 비판한다.¹⁹ 보컴은 아버지와 아들이 한 인격이라는 뜻으로 그 표현을 사용하지 않는다.²⁰ 두 분의 구별을 유지하면서 그리스도를 하나님과 피조물을 나누는 경계의 신적 쪽에 둔다는 설명이다. 던의 비판은 그 구별과 의존을 충분히 설명하는가를 평가할 근거가 되지만, 인격의 구별 자체가 신적 본성의 공유를 배제하지는 않는다.

동일 본질로 이어지는 단계에는 한 하나님의 신성이 나뉘지 않는다는 판단이 들어간다. 닛사의 그레고리오스는 아버지에게서 시작하여 아들을 거쳐 성령 안에서 완성되는 일을, 각각 따로 이루어지는 세 활동과 구별한다.²¹ 같은 결과를 만드는 협력자들의 활동보다 한 신적 활동이라는 설명이다. 그의 논증은 세 분의 신적 지위와 불가분한 활동을 함께 전제한다. 공동 송영에 두 이름이 있다는 관찰만으로 그 전체 존재론이 성립하지는 않는다.

계시록의 직접적인 근거는 어린양이 하나님과 함께 피조세계 전체의 영원한 송영을 받는다는 사실이다. 천상의 권한을 위임받았다는 설명만으로 그 예배를 충분히 풀이하기는 어렵다. 이 예배를 한 하나님께 속하는 예배로 읽을 때 동일 본질은 유력한 교리적 설명이 된다. 그 설명에는 신적 예배의 경계와 신성의 불가분성을 함께 읽는 전제가 있다.

4. 복종하는 아들과 영광을 받은 신자들

고린도전서 15:24-28의 아들 자신

“모든 것이 그에게 복종하게 되면, 그때 아들 자신도 만물을 자기에게 복종하게 하신 분께 복종할 것입니다. 하나님이 모든 것 안에서 모든 것이 되시기 위해서입니다.” (고전 15:28, 필자 번역)

복종의 주체는 아들 자신이라는 아우토스 호 휘오스(αὐτὸς ὁ υἱός)다. 27절은 그에게 만물을 복종하게 하신 분을 그 만물에서 제외한다. 아들은 나라를 아버지께 넘기고, 마지막에 자신도 복종한다. 던은 이 관계를 아들이 하나님의 주권을 나누어 행사하면서도 아버지에게 관계하는 실제 비대칭성으로 제시한다.²²

제이미슨은 이 복종을 사람이신 아들의 사명이 완성되는 행위로 읽는다. 그 근거는 사람을 통한 부활을 말하는 21절, 아담과 메시아의 대표 관계, 시편 8편의 인간 통치 사명이다. 그는 동시에 서신의 다른 본문에서 그리스도의 신적 지위를 먼저 논증하고, 그 신성과 인간 사명을 같은 인격에게 귀속한다.²³ 28절 자체에 인성에 따라서라는 한정어가 들어 있는 것은 아니다. 인성에 따른 복종은 가까운 인간적 문맥과 다른 신적 진술을 연결한 해석이다.

그레고리오스 나지안젠은 아들이 몸 전체의 머리로서 구원받는 사람들의 조건을 자기 것으로 삼고, 그들을 하나님께 데려가는 일을 아들의 복종으로 설명한다. 말씀과 종의 형체에서 순종을 서술하는 방식도 구별한다.²⁴ 이 읽기는 신적 말씀이 인간의 조건을 자기 것으로 삼았다는 전제를 사용한다. 단락의 아들 자신을 추상적인 직무의 종료로 바꾸는 설명과는 다르다.

복종은 아버지와 아들의 관계를 실제로 비대칭적으로 만든다. 동일 본질을 두 분에게 모든 관계와 역할이 같다는 뜻으로 정의하면 이 문장은 그 정의와 충돌한다. 신적 본성의 공유와 인간 메시아의 순종을 구별하는 설명에서는 충돌의 종류가 달라진다. 창조주 아들이 실제로 사람으로 살며 그 인간 사명을 완성한다는 같은 주체의 설명이 필요하다. 그 인간 사명을 유지하는 해석은 복종의 사실과 다른 본문들의 신적 지위를 함께 보존한다.

요한복음 17:20-26의 신자 연합

“당신이 내게 주신 영광을 나도 그들에게 주었습니다. 우리가 하나인 것처럼 그들도 하나가 되기 위해서입니다. 내가 그들 안에 있고 당신이 내 안에 계셔서, 그들이 온전히 하나가 되게 하려는 것입니다.” (요 17:22-23 상반, 필자 번역)

같은 하나라는 헨(ἕν)과 영광이 아버지와 아들뿐 아니라 신자들에게도 쓰인다. 신자들은 아버지와 아들 안에 있으며, 아들이 받은 영광을 받는다. 뉘고르는 주어진 영광과 24절에서 보게 될 영광을 서로 다른 종류로 나누지 않고, 신자들이 아버지와 아들의 관계 및 사명에 참여한다고 읽는다.²⁵ 이 참여에는 사랑과 임재가 함께 있으며, 단지 같은 의견을 갖는 행동의 일치보다 깊은 관계가 서술된다.

이 본문은 하나 됨과 영광을 공유한다는 말이 언제나 같은 본질을 뜻한다는 추론을 제한한다. 그 추론을 신자들에게 같은 방식으로 적용하면 신자들도 아버지와 같은 신적 본질을 갖게 된다. 본문은 그들에게 아버지와 아들이 준 관계를 설명하고, 그들을 구원의 말씀을 받아 믿게 된 사람들로 소개한다.

아타나시우스는 아버지와 말씀의 본성적 동일성과, 말씀의 몸에 참여하여 하나가 되는 사람들의 관계를 구별한다. 그는 그처럼이라는 비교를 본성의 동일성을 복제하는 표현보다 모형과 참여의 관계로 읽는다.²⁶ 이 논증은 비교 접속사의 사전적 뜻만으로 완성되지 않는다. 말씀이 아버지의 본래 말씀이며, 사람들은 그 말씀에 참여하는 피조물이라는 앞선 판단이 들어간다.

창조 본문과 연결하면 그 차이에 구체적인 근거가 생긴다. 사람들은 생겨난 세계에 속하며, 말씀은 그 세계가 생겨나는 일을 매개하신다. 같은 영광을 누리더라도 영광을 주는 창조주와 그것을 받는 사람들의 기원은 다르다. 요한복음 17장의 연합은 그 사람들이 아버지와 아들의 사랑 및 현존에 실제로 참여하는 관계를 설명한다. 동일 본질을 증명하는 데 하나와 영광이라는 낱말만 사용할 수는 없다.

네 쟁점을 연결한 판단

아들의 지위에 관한 가장 강한 근거는 만물의 창조와 공동 예배다. 특히 요한복음의 말씀을 생겨난 것의 범위 밖에 두는 읽기와, 계시록의 어린양을 피조세계 전체가 하나님과 함께 찬양하는 읽기는 높은 권한을 받은 피조물이라는 설명에 구체적인 부담을 준다. 지혜의 구현이라는 던의 대안은 그 피조물 설명과 다르며, 창조와 그리스도를 하나님의 같은 능력으로 연결한다. 그 대안과 개인적인 창조 매개의 읽기 사이에서는 지시 대상의 연속과 각 저작의 장르 및 문맥이 판단을 좌우한다.

성령에 관해서는 확인되는 근거의 종류가 다르다. 고린도전서 2:10-12는 하나님이 자기 영을 통하여 구원을 알리시는 관계를 강하게 말한다. 성령을 아버지와 구별되는 위격으로 읽는 근거는 다른 보혜사와 보내심 및 아들의 영에 관한 관계에서 더해진다. 성령의 앎과 생명 수여를 본성에 속한 신적 활동으로 읽을 때, 피조물이 받은 참여와 다른 신적 지위가 논증된다.

동일 본질의 판단에는 세 분에게 귀속된 신적 지위, 실제 인격의 구별, 한 신성이 나뉘지 않는다는 전제가 함께 필요하다. 이 전제들을 받아들이면 동일 본질은 창조와 계시, 예배, 인간의 순종과 신자의 참여를 함께 설명하는 유력한 정경적·교리적 해석이다. 각 문장의 호칭과 동사만으로 그 전제들이 모두 정의되는 것은 아니다. 특히 성령의 자기 앎에서 구별된 위격과 동일 본질까지 한 번에 추론하는 논증은, 계시의 관계와 인격 및 본성에 관한 판단으로 나뉜다.

아들 자신의 복종과 신자들의 연합은 이 설명의 실제 조건을 정한다. 아들은 아버지께 관계하며 인간의 사명을 완성하고, 신자들은 받은 영광과 사랑으로 하나님 안에 산다. 동일 본질의 설명에서도 아버지와 아들의 관계 차이, 창조주와 그 생명을 받아 누리는 사람들의 기원 차이는 유지된다. 그 관계와 받은 생명을 함께 설명하는 해석이 네 본문군을 함께 읽는 판단에 더 잘 맞는다.